El ojo y el espejo

"La luz del cuerpo es el ojo;

de esta forma, si tu ojo es uno,

todo tu cuerpo estará lleno de luz.”

(Mateo 6, 22)

“Por doquier reina el arbitrio de la dualidad,

salvo en esa flama pura, vero asiento del alma,

en el que todas las cosas se reúnen,

para así ser una.”

(René Descartes)

El principio de correspondencia, que otrora inspirara el árduo afán científico de Hipócrates, Galeno, Paracelso, Giordano Bruno o Isaac Newton, ha sido relegado a superchería mágica. Al hombre y mujer modernos les escuece la razón eso de imaginarse influidos por instancias tan altas como las del cosmos, para explicar la actual sobre acidosis heliogénica.

Allí donde nuestras vidas no son sino meras peonzas al albur de los heliomagnetismos, selenomagnetismos y geomagnetismos tormentosos que tienen lugar de marzo a mayo, en julio y en octubre, resulta muy difícil eso de reivindicarse con libre albedrío y responsabilidad sobre los propios actos, como demostraron sobradamente los trabajos de Oleg Shumilov, Michael Rycroft, Kelly Posern y el Eclesiastés.

Las pautas autolíticas, los desordenes cardiológicos y la producción de melatonina son afines al ritmo cósmico. La epífisis (piña simbólica, tertium oculus, janua sellata), vestigio retinal pseudoatrofiado, actúa como una suerte de transductor magnético, capaz de unir “lo que está arriba con lo que está abajo”, al ser humano con el todo del que es parte. Los pensamientos, que erróneamente consideramos auto producidos y creemos propios, son materia cósmica: sutil noosfera, que abre en el serpentino ascenso entrecruzado de la Psychotria viridis y la Banisteriopsis caapi, culminando el bastón de Asclepios. Siete semanas bastan para arrancar la flama pura, el invisible sol que yace vivo en la piedra.

El fuego dócil

“The candle flame gutters.

Its little pool of light trembles.

Darkness gathers.

The deamons begin to stir.”

(Carl Sagan, El mundo y sus demonios)

“¿Quién aguantaría los ultrajes y desdenes del mundo,

la injuria del opresor, la afrenta del soberbio,

las congojas del amor desairado, las tardanzas de la justicia,

las insolencias del poder y las vejaciones?

¿Quién querría llevar tan duras cargas,

gemir y sudar bajo el peso de una vida afanosa,

si no fuera por el temor de un algo, después de la muerte?”

(Hamlet, obligado por Shakespeare)

El alma humana, misterio donde los haya, está compuesta en un 70% por fuerzas irracionales, con las que tratan de lidiar, a duras penas, el 30% restante. ¿Cómo vence lo menos a lo más? Gracias a dos poderosas herramientas, la persuasión del fuego pasional y la dominación del pulso concupiscente. A través de la persuasión, dicho fuego es transmutado y utilizado cual perpetuo combustible a favor del perfeccionamiento que nos finaliza humanos. Los bajos instintos que constituyen nuestra indeleble sombra, deben ser aquietados a la fuerza toda vez que han sido iluminados.

Tal proeza de perfección hacia lo humano, no sería posible sin el concurso del fuego dócil que se deja trasmutar y orientar a lo superior. Los maestros antiguos encontraron esta proporción y nos enseñaron a usarla. La ciencia ha perdido sus nombres y, con ello, ha desvirtuado tan preciosa y precisa técnica, dejando el cultivo del alma a otros medios “virtuales”. Palabras como charis, thymos y anangké ya no significan nada. Así nos va. ¿Qué más da que algo no sea cierto, con tal de que me haga sentir bien?

Hemos cambiado la imaginación creadora por la imagen, hasta llegar así a confundirlas. Hemos otorgado todo el poder “tecnológico” a la sombra. Esta pérfida tirana se ha vuelto tan seductora que nos ha arrebatado el fuego que nos volvía dioses, esto es, humanos. A tenor de los medios utilizados, alguien ha entendido que no necesitará de seres humanos libres, en su nuevo diseño del orden mundial y por ello ha desequilibrado la balanza a favor de la compulsión, en detrimento de la gracia. Se hace más necesario que nunca encontrar un Nuevo Prometeo, capaz de restituir el fuego dócil a los dioses. Se busca un perfil tan fuerte como seductor ¿Alguna candidata o candidato?

De umbris idearum

“Al ver su sombra desde el celeste vuelo,

algunos pájaros creen que se siguen

arrastrando por la tierra.”

(Marsilio Ficino, Ad Hominum Genum)

“El Alma actúa sobre el cuerpo y le modela,

así nuestros actos son su sombra:

en modo alguno se limita o circunscribe a él.”

(Giordano Bruno, De Magia)

Plotino coloca al Alma en el centro mismo de la realidad, allí donde hoy nuestra avanzada ciencia no sitúa sino el soma neuronal, la physis bioquímica o la polis sociológica.  Muy por el contrario, el autor de las Eneadas la sitúa así en la categoría de Principio (arch) autónomo y la atribuye una fuerza (dunamis) causal propia. Como repiten Ficino y Bruno, son las sombras de las ideas las que otorgan alguna realidad y forma a las cosas. El universo físico es una suerte de “engendro mental”. Afirmaciones como ésta resultan repulsivas a cuantos han sido abducidos por el cliché de la modernidad tecnocrática, inconscientes de la luz que crea la sombra de su actual ceguera y la torna -“hace”, “modela”, “construye”- real.

Al preguntarnos sobre la naturaleza del Alma, más nos valdría reflexionar sobre la esencia de aquello que es otorgador de naturaleza, es decir, trabajar a la inversa, ponerlo todo “patas arriba”. Entender que lo que llamamos tejado, no es sino la quilla de una nave celeste que fue concebida para surcar los cielos, no para afincarse en réditos bien terrenales. No se hizo el barco con la intención de mantenerlo permanentemente atracado a puerto. El puerto no es sede, sino tan sólo punto de partida. La llegada es “otra cosa”.

La verdadera psicología (ciencia del Alma), conduce inexorablemente a la teología (ciencia de lo divino), de la que se regresa filósofo (amado por la Sabiduría) con una ética y estética que sólo resultan familiares a quienes han saboreado el tránsito en primera persona y murieron tras la experiencia. No se puede llamar mero “psicologismo” a un viaje que ha de comenzar necesariamente en el descubrimiento del puerto del propio Alma, que tiene en la sombra del Alma que somos cada uno de nosotros, su verdadero origen. Como descubrió Marco Polo, algunos prefieren el relato del viaje a sus riesgos y penurias, para así presumir que alguna vez viajaron, cuando su vida no tuvo más aventura que los intersticios de su propia farsa. Tuvo más suerte el pájaro de la cita, ya que aquel al menos volaba. Estos creen hacer ciencia, cuando sólo se arrastran. Más les valdría a los nuevos aprendices de psicólogo dejarse de actos reflejos, umbrales de percepción y recurrencias estadísticas, de obcecarse en acumular hechos y datos "objetivos"... y empezar a leer a Plotino.